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Héritage d'inspiration | Nouvelles quotidiennes

L'ordre des moines est originaire de Sariputta et Moggallana, selon les Écritures. Les deux arahants, en particulier Sariputta, portent des histoires d'inspiration. La façon dont ils sont devenus les principaux disciples est une histoire intéressante, ainsi racontée dans «La vie de Sariputta» de Bhikkhu Nanamoli:

S'étant approchés, les amis saluèrent le Béni du Ciel avec révérence et s'assirent d'un côté. Lorsqu'ils furent assis, ils parlèrent au Béni du Ciel en disant: "Puissions-nous obtenir, ô Seigneur, l'ordination du Vivant sous le Bienheureux, puissions-nous obtenir l'ordination supérieure!"

Et le Béni du Ciel a dit: "Viens, ô bhikkhus! Bien proclamé est le Dhamma. Vive maintenant la Vie de Pureté, pour mettre fin à la souffrance!" Cela seul a servi d'ordination à ces vénérables.

Puis le maître a continué son sermon, en tenant compte des tempéraments individuels des auditeurs; et à l'exception des deux principaux disciples, ils atteignirent tous Arahatship. Mais les deux principaux disciples n'avaient pas encore achevé la tâche d'atteindre les trois voies supérieures de la sainteté. La raison en était la grandeur de la «connaissance relative à la perfection d'un disciple» (savakaparami ñana), qu'ils devaient encore atteindre.

Upatissa a reçu le nom de Sariputta en devenant disciple du Bouddha, tandis que Kolita est devenue connue sous le nom de Maha Moggallana.

Maintenant, le Vénérable Maha Moggallana est allé vivre dans un village de Magadha appelé Kallavala, dont il dépendait pour les aumônes. Le septième jour après son ordination, alors qu'il faisait le travail du reclus (de méditation), la fatigue et la torpeur sont tombées sur lui. Mais stimulé par le Maître, il dissipa sa fatigue et, tout en écoutant le Maître lui exposer le sujet de méditation des éléments (dhatu-kammatthana), il accomplit la tâche de gagner aux trois voies supérieures et atteignit le comble d'un perfections du disciple (savaka-parami).

Mais le Vénérable Sariputta a continué à rester près du Maître, dans une grotte appelée le Boar's Shelter (Sukarakhata-lena), dépendant de Rajagaha pour sa nourriture d'aumône. Un demi-mois après son ordination, le Bienheureux a donné un discours sur la compréhension des sentiments au neveu du vénérable Sariputta, l'ascète errant Dighanakha. Le Vénérable Sariputta se tenait derrière le Maître, l'éventant. Tout en suivant avec ses pensées le progrès du discours, comme s'il partageait la nourriture préparée pour un autre, le Vénérable Sariputta atteignit à cette occasion l'apogée de la "connaissance relative à la perfection d'un disciple et atteignit Arahatship avec la quadruple connaissance analytique (patisambhida- ñana). " Et son neveu, à la fin du sermon, a été établi dans le fruit de l'entrée du ruisseau.

Maintenant, on peut se demander: le vénérable Sariputta ne possédait-il pas une grande sagesse; et si oui, pourquoi at-il atteint les perfections du disciple plus tard que le Vénérable Maha Moggallana? La réponse est, en raison de la grandeur des préparations nécessaires pour cela. Quand les pauvres veulent aller n'importe où, ils prennent immédiatement la route; mais dans le cas des rois, des préparatifs plus importants sont nécessaires, comme par exemple pour préparer les éléphants et les chars, etc. Il en était ainsi dans ce cas.

Le même jour, lorsque les ombres du soir s'étaient allongées, le Maître fit assembler ses disciples et accorda aux deux Anciens le grade de Disciple en Chef. A ce propos, certains moines étaient mécontents et ont dit entre eux: "Le Maître aurait dû donner le rang de Disciples en Chef à ceux qui ont été ordonnés en premier, c'est-à-dire le Groupe des Cinq disciples. Sinon à eux, alors non plus au groupe des deux cent cinquante bhikkhus dirigés par Yasa, ou les trente du Groupe de bon augure (Bhaddavaggiya), ou bien les trois frères Kassapa. Mais en passant sur tous ces Grands Anciens, il l'a donné à ceux dont l'ordination était la toute dernière tout."

Le Maître s'enquit du sujet de leur conversation. Quand on lui a dit, il a dit: "Je ne montre pas de préférence, mais je donne à chacun ce à quoi il a aspiré. Quand, par exemple, Kondañña-le Connaisseur dans une vie antérieure a donné de l'aumône neuf fois au cours d'une même récolte, il n'a pas aspirer au Discipulat en Chef; son aspiration était d'être le tout premier à pénétrer dans l'état le plus élevé, Arahatship. Et ainsi de suite. Mais quand Sariputta et Maha Moggallana il y a bien des éons, à l'époque du Bouddha Anomadassi, sont nés comme les jeunes brahmanes Sarada et le propriétaire foncier Sirivaddhaka, ils ont fait l'aspiration à être le disciple en chef. Ceci, O bhikkhus, était l'aspiration pour ces mes fils à cette époque. C'est pourquoi je leur ai donné exactement ce à quoi ils aspiraient, et je ne l'ai pas fait par préférence . "

Vie disciplinée

C'est ce jour-là que le Bouddha a prêché un discours appelé Ovada Patimokkha, qui a établi la tradition de la Sangha se réunissant avant les règles de Vinaya. Ce discours qui est appelé la base et le fondement des enseignements du Bouddha a été prononcé le premier jour de pleine lune de Navam après l'illumination.

Il aurait créé une Sangha Samaja très disciplinée et ordonnée pour préserver la doctrine. Ovada Patimokkha était le principe directeur de la vie Sangha couvrant toute la sphère de conduite et de progrès moral de ces derniers. Ovada Patimokkha signifie donner des conseils.

Bhikkhu Nanamoli raconte Sutta Vibhanga pour illustrer cet épisode dans «La vie du Bouddha».

"… Seigneur, quelle était la raison pour laquelle la vie sainte n'a pas duré longtemps au temps des Bienheureux Vipassi, Sikhi et Vessabhu?"

«Ces bienheureux n'étaient pas avancés dans l'enseignement du Dhamma à leurs disciples en détail, et ils ont prononcé peu de fils d'argument (suttas), chansons, expositions, strophes, exclamations, dictons, histoires de naissance, merveilles et questions. Aucune règle de formation des disciples n'a été révélée. Le Patimokkha, le Code monastique, n'était pas en bas. Tout comme, lorsque diverses fleurs sont posées sur une table sans être maintenues par des fils, elles sont facilement dispersées, emportées et perdues – pourquoi? Parce qu'ils ne sont pas tenus ensemble avec des fils – ainsi aussi, lorsque ces bouddhas, ces bienheureux et les disciples éclairés par eux personnellement ont disparu, alors les disciples se sont récemment rendus, divers nommés, de races diverses et de clans divers, bientôt la durée de la vie sainte. Ces Bienheureux lisent habituellement les pensées de leurs disciples et les conseillent en conséquence. Une fois dans un certain fourré de jungle grandiose, le Bienheureux Vessabhu, accompli et pleinement éclairé, a lu les esprits de la Sangha de Bhikkhus mille fois forts, et c'est ainsi qu'il les a conseillés et instruits: «Pensez ainsi; ne pense pas ainsi. Faites attention ainsi; ne prêtez pas attention ainsi. Abandonnez cela; entrez et demeurez en cela. »Puis, en suivant ses instructions, leurs cœurs ont été libérés des souillures sans s’être accrochés. Et ce bosquet de jungle était si impressionnant que, normalement, il ferait tenir les cheveux d’un homme s’il n’était pas libéré de la luxure. C’est la raison pour laquelle la vie sainte de ces Bienheureux n’a pas duré longtemps. »

Alors le vénérable Sariputta se leva de son siège, et arrangeant sa robe sur une épaule, il leva les paumes de ses mains ensemble vers le Béni du Ciel et dit: «C'est le moment, Bienheureux, c'est le moment, Sublime Un, pour le Bienheureux Un pour faire connaître la règle de formation, pour établir le Patimokkha, afin que la vie sainte puisse durer longtemps. »

«Attends, Sariputta, attends! Le Parfait connaîtra l'heure de cela. Le Maître ne fait pas connaître la règle de formation des disciples ni ne fixe le Patimokkha jusqu'à ce que certaines choses produisant des souillures se manifestent ici dans la Sangha. Mais dès qu'ils le font, alors le Maître veillera sur les deux, le faisant dans le but de conjurer ces choses qui produisent des souillures. Certaines choses produisant des souillures ne se manifestent pas tant que la Sangha n'est pas devenue grande par une longue implantation et s'est agrandie: c'est alors qu'elles se manifestent, puis que le Maître fait connaître la règle de formation des disciples et établit le Patimokkha dans le but de conjurer ces choses productrices de souillures. Certaines choses qui produisent des souillures ne se manifestent pas tant que la Sangha n'est pas devenue grande par son exhaustivité … devient grande par un gain excessif … devient grande par l'apprentissage … Mais pour l'instant la Sangha est exempte d'infection, exempte de dangers, elle est inoxydable, pure et consiste de bois de cœur. Pour ces cinq cents Bhikkhus, le plus arriéré est un ruisseau qui n'est plus sujet à la perdition, certain de droiture et destiné à l'éveil. »

L'occasion était la suivante. Le Bienheureux vivait à Savatthi dans le palais de la Mère de Migara, le parc oriental.

C'était alors le jour d'Uposatha, et le Bienheureux était assis entouré par la Sangha de Bhikkhus.

Bien dans la nuit où la première veille fut terminée, le vénérable Ananda se leva de son siège, et arrangeant sa robe sur une épaule, il leva les mains paumes vers le Béni du Ciel et dit: «Seigneur, il est maintenant bien avancé dans la nuit et la première veille est terminée. La Sangha de Bhikkhus est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux récite le Patimokkha aux Bhikkhus. »

Quand cela a été dit, le Bienheureux est resté silencieux.

Une deuxième fois, bien dans la nuit quand la deuxième veille fut terminée, le vénérable Ananda se leva de son siège, et arrangeant sa robe sur une épaule, il leva les mains paumes vers le Béni du Ciel et dit: «Seigneur, c'est maintenant bien dans la nuit et la deuxième veille est terminée. La Sangha de Bhikkhus est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux récite le Patimokkha aux Bhikkhus. »

Une seconde fois, le Béni du Ciel resta silencieux.

Une troisième fois, bien dans la nuit, lorsque la troisième veille se termina avec l'aube rouge et la joie sur le visage de la nuit, le vénérable Ananda se leva de son siège, et arrangeant sa robe sur une épaule, il leva les mains. paumes ensemble vers le Béni du Ciel et dit: «Seigneur, c'est maintenant bien dans la nuit et la troisième veille se termine avec l'aube qui se lève et la joie sur le visage de la nuit. La Sangha de Bhikkhus est assise depuis longtemps. Que le Bienheureux récite le Patimokkha aux bhikkhus. »

"L'assemblée n'est pas pure, Ananda."

Alors le vénérable Maha-Moggallana a pensé: "Qui est la personne à laquelle le Bienheureux fait référence en disant cela?" Il a lu avec son esprit l'esprit de toute la Sangha de Bhikkhus. Il a vu cette personne, non vertueuse, méchante, impure, aux habitudes suspectes, secrète de ses actes, pas de moine mais prétendant l'être, ne menant pas la vie sainte mais prétendant le faire, pourrie à l'intérieur, libidineuse et pleine de corruption, assis dans au milieu de la Sangha. Il s'approcha de lui et dit: «Lève-toi, mon ami, tu es vu par le Béni du Ciel. Pour vous, il n'y a pas de vie en communion avec la Sangha de Bhikkhus. »

Lorsque cela a été dit, cette personne est restée silencieuse. Quand on lui a dit une deuxième et une troisième fois, il est resté silencieux. Puis le Vénérable Maha-Moggallana le prit par le bras et le fit sortir de la porte, qu'il verrouilla. Il est allé vers le Béni du Ciel et a dit: «Seigneur, j'ai éjecté cette personne. L'assemblage est maintenant pur. Que le Bienheureux récite le Patimokkha à la Sangha de Bhikkhus. "

"C'est merveilleux, Moggallana, c'est merveilleux comment cet homme égaré a attendu jusqu'à ce qu'il soit pris par le bras." Alors le Béni du Ciel s'adressa ainsi aux Bhikkhus: "Bhikkhus, désormais je ne participerai plus à l'Uposatha. Je ne réciterai pas le Patimokkha. A partir de maintenant, vous participerez vous-même à l'Uposatha et récitez le Patimokkha. Il est impossible, cela ne peut pas arriver, qu'un Parfait puisse participer à l'Uposatha et réciter le Patimokkha dans une assemblée non purifiée.

«Bhikkhus, il y a huit qualités merveilleuses et merveilleuses du grand océan dans lesquelles les démons asura se délectent chaque fois qu'ils les voient. De même, il y a huit qualités merveilleuses et merveilleuses de ce Dhamma et de cette discipline que les Bhikkhus apprécient chaque fois qu'ils les voient. Quels sont les huit? "

Tout comme le grand océan s'incline et s'incline progressivement sans aucune chute soudaine, de même dans ce Dhamma et Discipline, il y a une formation progressive, un travail et une pratique sans aucune pénétration soudaine des connaissances finales. Encore une fois, tout comme le grand océan est stable et se maintient dans les limites de son flux et reflux sans les dépasser, de même mes disciples ne transgressent aucune règle de formation que j'ai connue. Encore une fois, tout comme le grand océan ne tolérera pas un cadavre, mais, lorsqu'il y a un cadavre en lui, le jette bientôt à terre, le jette sur la terre ferme, de même la Sangha ne tolère pas une personne qui n'est pas vertueuse, méchante , d'habitudes suspectes, secret de ses actes, pas de moine mais prétendant en être un, ne menant pas la vie sainte mais prétendant le faire, pourri à l'intérieur, libidineux et plein de corruption, mais quand il s'est réuni, il le jette bientôt dehors; et même s'il est assis au milieu de la Sangha, il est encore loin de la Sangha et la Sangha est loin de lui.

«Encore une fois, tout comme tous les grands fleuves, le Gange, le Yamuna, l'Aciravati, le Sarabhu et le Mahi, abandonnent leurs anciens noms et identités lorsqu'ils atteignent le grand océan, et ils en viennent à être considérés comme un avec le grand océan lui-même, il y a aussi ces quatre castes – les khattiyas nobles guerriers, les prêtres brahmanes, les burgess vessas et les suddas plébéiens – et quand ils sont sortis de la vie de la maison pour devenir des sans-abri dans le Dhamma et la Discipline déclarés par le Parfait, ils abandonnent leur ancien nom et leur ancien clan et en viennent à être comptés avec les Bhikkhus qui sont les fils des Sakyans. Encore une fois, tout comme les grands fleuves du monde se jettent dans le grand océan, et les pluies du ciel y tombent, mais pour autant que le grand océan n'est jamais décrit comme pas plein ou plein, de même, bien que de nombreux Bhikkhus atteignent la finale Nibbana par l'élément Nibbana sans résultat du passé accroché à gauche, mais pour autant que l'élément Nibbana n'est jamais décrit comme non plein ou plein. Encore une fois, tout comme le grand océan a un goût, le goût du sel, de même, ce Dhamma et Discipline a un goût, le goût de la libération. Encore une fois, tout comme le grand océan contient de nombreux et divers trésors – il y a des trésors en lui comme des perles, des cristaux, des béryls, des coquillages, des marbres, des coraux, de l'argent, de l'or, des rubis, des opales – ainsi ce Dhamma et Disicpline contient de nombreux et divers trésors – il y a des trésors en elle comme les quatre fondements de la pleine conscience, les quatre efforts justes, les quatre bases du succès, les cinq facultés spirituelles, les cinq pouvoirs, les sept facteurs d'illumination et le Noble Octuple Sentier.

Renoncer à la vie

Maha Parinibbana Sutta, traduite par Sœur Vajira et Francis Story, raconte l'épisode rempli d'émotions:

9. Quand cela a été dit, le Béni du Ciel a parlé à Mara, le Malin, en disant: "Ne vous inquiétez pas, Malin. Bientôt, la Parinibbana du Tathagata va se produire. Dans trois mois, le Tathagata disparaîtra complètement. "

10. Et au sanctuaire de Capala, le Béni du Ciel comprenant ainsi consciemment et clairement a renoncé à sa volonté de vivre. Et lorsque le Seigneur renonça à sa volonté de vivre, il y eut un énorme tremblement de terre, terrible et étonnant, et le tonnerre roula à travers les cieux. Et le Béni du Ciel le vit avec compréhension, et prononça cette parole solennelle:

Ce qui cause la vie, illimitée ou confinée – Son processus de devenir – c'est ce que renonce le Sage. Avec un calme intérieur et de la joie, il se casse, Comme une cotte de mailles, cause de sa propre vie.

11. Puis vint à l'esprit du Vénérable Ananda: "C'est vraiment merveilleux et le plus merveilleux! La terre tremble puissamment, énormément! C'est terrible et étonnant, comment les tonnerres roulent à travers les cieux! Quelle pourrait être la raison, quelle est la cause de ce tremblement de terre si puissant? "

12. Et le Vénérable Ananda s'approcha du Béni du Ciel et, le saluant respectueusement, s'assit d'un côté. Puis il a parlé au Béni du Ciel en disant: "C'est vraiment merveilleux et le plus merveilleux! La terre tremble puissamment, terriblement! Effroyable et étonnant, c'est comme les tonnerres roulent à travers les cieux! Quelle pourrait être la raison, quelle en est la cause, qu'un tremblement de terre si puissant se produise? "

13. Alors le Béni du Ciel dit: "Il y a huit raisons, Ananda, huit causes pour qu'un puissant tremblement de terre se produise. Quelles sont ces huit?

14. "Cette grande terre, Ananda, est établie sur le liquide, le liquide sur l'atmosphère et l'atmosphère sur l'espace. Et quand, Ananda, de puissantes perturbations atmosphériques se produisent, le liquide est agité. Et avec l'agitation du liquide, C'est la première raison, la première cause de l'apparition de puissants tremblements de terre.

15. "Encore une fois, Ananda, lorsqu'un homme ascétique ou saint d'une grande puissance, quelqu'un qui a acquis la maîtrise de son esprit, ou une divinité qui est puissante et puissante, développe une concentration intense sur l'aspect délimité de l'élément terre, et à un degré illimité sur l’élément liquide, lui aussi fait trembler, trembler et trembler la terre: c’est la deuxième raison, la deuxième cause de l’apparition de puissants tremblements de terre.

16-21. "Encore une fois, Ananda, lorsque le Bodhisatta s'éloigne du royaume de Tusita et descend dans le ventre de sa mère, en comprenant consciemment et clairement; et quand le Bodhisatta sort du ventre de sa mère, en comprenant consciemment et clairement; et lorsque le Tathagata devient pleinement illuminé dans inégalé , l'illumination suprême; lorsque le Tathagata se met à rouler l'excellente Roue du Dhamma; lorsque le Tathagata renonce à sa volonté de vivre; et lorsque le Tathagata vient de disparaître dans l'état de Nibbana dans lequel il ne reste aucun élément d'accrochage – alors aussi , Ananda, cette grande terre tremble, tremble et tremble.

"Voilà, Ananda, les huit raisons, les huit causes d'un grand tremblement de terre.

La demande d'Ananda

Dans une partie ultérieure du Sutta, la demande d'Ananda pour que le Bouddha vive est enregistrée.

48. À ces mots, le Vénérable Ananda s'adressa au Béni du Ciel en disant: "Que le Béni soit resté, ô Seigneur! Que l'heureux demeure, ô Seigneur, pendant toute la période du monde, pour le bien-être et le bonheur de la multitude, par compassion pour le monde, pour le bien, le bien-être et le bonheur des dieux et des hommes! "

49. Et le Béni du Ciel répondit: "Assez, Ananda. N'invoquez pas le Tathagata, car le temps est révolu, Ananda, pour une telle supplication."

50-51. Mais pour une deuxième et une troisième fois, le Vénérable Ananda a dit au Béni du Ciel: "Que le Béni soit resté, O Seigneur! Que le Heureux demeure, O Seigneur, pendant toute la période du monde, pour le bien-être et le bonheur des multitude, par compassion pour le monde, pour le bien, le bien-être et le bonheur des dieux et des hommes! "

52. Alors le Béni du Ciel dit: "Avez-vous foi, Ananda, dans les Lumières du Tathagata?" Et le Vénérable Ananda répondit: "Oui, O Seigneur, je le fais."

"Alors comment, Ananda, pouvez-vous persister contre le Tathagata jusqu'à la troisième fois?"

53. Alors le Vénérable Ananda a dit: "Ceci, O Seigneur, j'ai entendu et appris du Béni lui-même quand le Béni du Ciel m'a dit:" Quiconque, Ananda, a développé, pratiqué, employé, renforcé, maintenu, scruté, et amené à la perfection les quatre constituants du pouvoir voyant pourraient, s'il le désirait, rester pendant toute une période du monde ou jusqu'à la fin de celle-ci. Le Tathagata, Ananda, l'a fait. Par conséquent, le Tathagata pourrait, s'il le souhaitait, rester tout au long d'une période mondiale ou jusqu'à la fin de celle-ci. "

54. "Et le croyez-vous, Ananda?"

"Oui, Seigneur, je l'ai fait."

"Alors, Ananda, la faute en est à toi. Ici tu as échoué, dans la mesure où tu n'as pas pu saisir la suggestion simple, l'incitation significative donnée par le Tathagata, et tu n'as pas alors supplié le Tathagata de rester. Car si tu l'avais fait ainsi, Ananda, deux fois le Tathagata aurait pu décliner, mais la troisième fois il aurait consenti. Par conséquent, Ananda, la faute est de ta faute; ici tu as échoué.

55. "A Rajagaha, Ananda, lorsque j'habitais à Vultures 'Peak, je vous ai dit:" Agréable, Ananda, c'est Rajagaha; agréable est Vultures' Peak. Quiconque, Ananda, s'est développé … Par conséquent, le Tathagata pourrait, s'il le souhaite, restez pendant toute une période du monde ou jusqu'à la fin de celle-ci.

56. "De même au Banyan Grove, à Robbers 'Cliff, à la grotte Sattapanni sur la montagne Vebhara, au Black Rock of Isigili, au Serpents' Pool dans la Cool Forest, au Tapoda Grove, au Bamboo Grove dans le Squirels 'Feeding-ground, au Jivaka's Mango Grove, et à Small Nook dans le Deer Park, je vous ai parlé dans les mêmes mots, en disant: "Agréable, Ananda, c'est Rajagaha, agréable sont ces endroits. Quiconque, Ananda, a développé … Par conséquent, le Tathagata pourrait, s'il le souhaitait, rester tout au long d'une période mondiale ou jusqu'à la fin de celle-ci.

"Mais toi, Ananda, tu n'as pas pu saisir la suggestion simple, la forte incitation que t'ont donnée le Tathagata, et tu n'as pas supplié le Tathagata de rester. Car si tu l'avais fait, Ananda, deux fois le Tathagata aurait pu décliner, mais la troisième fois, il aurait consenti. Par conséquent, Ananda, la faute est la vôtre, ici vous avez échoué.

57. "Ainsi à Vesali, Ananda, à différents moments, le Tathagata vous a parlé, disant:" Agréable, Ananda, est Vesali; agréables sont les sanctuaires d'Udena, Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta, Sarandada et Capala. Quiconque, Ananda, s'est développée … Par conséquent, le Tathagata pourrait, s'il le souhaitait, rester tout au long d'une période mondiale ou jusqu'à la fin de celle-ci.

"Mais vous, Ananda, n'avez pas été en mesure de saisir la simple suggestion, la forte incitation que vous a donnée le Tathagata, et vous n'avez pas supplié le Tathagata de rester. Car si vous l'aviez fait, Ananda, deux fois le Tathagata aurait pu décliner, mais la troisième fois, il aurait consenti. Par conséquent, Ananda, la faute en est à vous, ici vous avez échoué.

58. "Pourtant, Ananda, n'ai-je pas enseigné dès le début qu'avec tout ce qui est cher et bien-aimé, il doit y avoir changement, séparation et séparation? De ce qui est né, né, est composé et sujet à la décomposition, comment dire: "Qu'il ne vienne pas à la dissolution!" Il ne peut y avoir un tel état de choses. Et de cela, Ananda, avec laquelle le Tathagata a fini, ce qu'il a abandonné, abandonné, abandonné et rejeté – sa volonté de vivre – la parole du Tathagata a été prononcée une fois pour tous: "Dans peu de temps, le Parinibbana du Tathagata se réalisera. Dans trois mois, le Tathagata disparaîtra complètement." Et que le Tathagata retire ses paroles pour continuer à vivre – c'est une impossibilité.

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